शिरीन आजम और सुमित समोसे

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

मार्च 2007 में नई दिल्ली में अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के राष्ट्रीय आयोग द्वारा दलित ईसाइयों और मुसलमानों के लिए आरक्षण की मांग को खारिज करने के बाद एक विरोध रैली। रवींद्रन / एएफपी

इसके वर्षों के बाद अकादमिक चर्चाओं तक सीमित रहने के बाद, दलित मुसलमानों और ईसाइयों के लिए अनुसूचित जाति की स्थिति की संभावना अचानक वास्तविक महसूस होती है। पिछले महीने इस सवाल पर काफी सक्रियता देखी गई है।

8 अक्टूबर को केजी बालकृष्णन के नेतृत्व में केंद्र सरकार की नियुक्ति को काफी प्रेस कवरेज मिली है। हालांकि, यह अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है कि सरकार ने अपनी मर्जी से आयोग का गठन नहीं किया था, लेकिन सुप्रीम कोर्ट द्वारा एक चल रहे मामले का जवाब देने के लिए कहने के बाद।

30 अगस्त को, सुप्रीम कोर्ट ने एम एजाज अली बनाम भारत संघ के मामले को सूचीबद्ध किया था, जिसमें मुस्लिम और ईसाई समूहों की जनहित याचिकाओं के एक बैच को अनुसूचित जाति का दर्जा देने की मांग की गई थी। इनमें से कुछ याचिकाएं 2004 तक की हैं।

इनकार और विरोध

जबकि अनुसूचित जाति की स्थिति की प्रत्याशा सबसे हाशिए के मुस्लिम और ईसाई समुदायों के लिए आशा लाती है क्योंकि यह उन्हें शैक्षणिक संस्थानों और सरकारी नौकरियों में आरक्षण का उपयोग करने की अनुमति देगा, इसे कई क्षेत्रों से इनकार और विरोध का भी सामना करना पड़ता है।

जाहिर है, ऑल इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड जैसे समूह, जिन्होंने दशकों से मुसलमानों का प्रतिनिधित्व करने का दावा किया है, इस सवाल पर चुप हैं। दलित और आदिवासी संगठनों के राष्ट्रीय परिसंघ के अशोक भारती ने इसका विरोध करते हुए एक पत्र लिखा। सांसद थोल थिरुमावलवन और भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी के नेता डी राजा जैसे प्रमुख दलित नेताओं ने समावेश का समर्थन किया है।

बहुजन समाज पार्टी की प्रमुख मायावती ने अभी तक कुछ नहीं कहा है, लेकिन 2007 का उनका पत्र दलित ईसाई समूहों की अनुच्छेद 341 में संशोधन की मांग का समर्थन करता है। संविधान के अनुच्छेद 341 में समूहों, जातियों या जनजातियों को अनुसूचित जाति के रूप में अधिसूचित करने की रूपरेखा है।

दलित मुसलमानों और दलित ईसाइयों को अनुसूचित जाति की सूची में शामिल करने का मामला स्पष्ट है: धर्मांतरण ने उनकी जाति की स्थिति को नहीं बदला और वे अस्पृश्यता के साथ-साथ हिंदू दलितों के अपमान और अत्याचारों का सामना करते रहे।

राजिंदर सच्चर, रंगनाथन मिश्रा, एलाया पेरुमल और सतीश देशपांडे और अन्य के नेतृत्व में अकादमिक अध्ययन, कार्यकर्ता समूहों और राष्ट्रीय स्तर के आयोगों और रिपोर्टों ने सभी को यह रेखांकित करते हुए दोहराया है कि मुसलमानों और ईसाइयों को धार्मिक आधार पर अनुसूचित जाति की सूची से बाहर नहीं किया जाना चाहिए।

‘जातिविहीन’ भारत

इस बात पर बहस करने के बजाय कि ईसाई और मुसलमान दलित क्यों हो सकते हैं, एक और बुनियादी सवाल यह है कि दलितों को “हिंदू” रखने से किसे फायदा होता है?

इसका उत्तर आधुनिक भारत के दो बड़े आख्यानों में निहित है जो एक दूसरे के साथ घर्षण में हैं और फिर भी एक साथ काम करते हैं। पहला उच्च जाति के नेताओं का है जो जाति को भारतीय समाज की मूलभूत संगठनात्मक संरचना के रूप में ढकने का प्रयास कर रहे हैं। दूसरा, शासन के आधुनिक रूपों में समूहों की संख्या का महत्व है, और इसके साथ दलितों को “हिंदू” के विचार में शामिल करने का उन्मत्त प्रयास है।

जब भारत स्वतंत्र हुआ, तो इसके अधिकांश नेता उच्च जाति के हिंदू पुरुष थे। जाति की जड़ों पर हमला किए बिना – और अक्सर इसे संस्कृति या विविधता के रूप में मनाते हुए – उन्होंने यह आख्यान बनाया कि भारत जातिविहीन हो सकता है यदि वह जाति के बारे में बात करना बंद कर दे।

इस “जातिहीनता” ने उच्च जातियों के सदस्यों को खुद को मेधावी, योग्य नेताओं के रूप में स्थापित करने में मदद की, समाज में उनके पास मौजूद अनुचित शक्ति और विशेषाधिकार को छुपाया। इस प्रकार, 1950 में, गृह मंत्री वल्लभभाई पटेल ने जनगणना में जाति के अलग-अलग आंकड़ों की गिनती बंद कर दी, यह तर्क देते हुए कि जाति समूहों पर डेटा एकत्र करना जाति को मजबूत बनाने के समान होगा।

जातिविहीन भारत के इस काल्पनिक आख्यान में अनुसूचित जाति वर्ग सबसे प्रमुख स्थान रहा है। यह एक मजबूत संवैधानिक घोषणा है जो सार्वजनिक शिक्षा, राजनीति और रोजगार में सबसे अधिक हाशिए के समुदायों को अवसर प्रदान करती है और उन्हें अत्याचारों से सुरक्षा भी प्रदान करती है। यह समानता और न्याय के मामलों में जाति के सवाल को दफनाने से इनकार करता है। यही कारण है कि जब से अनुसूचित जाति की श्रेणी बनी है, उस पर लगातार सवर्णों के हमले होते रहे हैं, जो आरक्षण के लगातार विरोध में सबसे प्रमुख रहे हैं।

यह वह जगह भी है जहां मुसलमानों और ईसाइयों के बीच जाति को संभालना उच्च जातियों के जाति से निपटने के लिए अधिक महत्वपूर्ण है, जितना कि माना जा सकता है। “जातिविहीन” राज्य ने जाति को नकारने की पूरी कोशिश की है – लेकिन जब दलितों और अनुसूचित जाति वर्ग के मामले में यह बिल्कुल नहीं हो सकता है, तो उसे जाति “हिंदू” रखने से फायदा हुआ है।

आज की दुनिया में जाति के महत्व को नकारने और एक प्रमुख विशेषता के रूप में इसका खंडन करने का आवेग, जिसके चारों ओर हिंदू धर्म बनता है, वही आवेग है जो जाति हिंदू को रखना चाहता है। इसलिए जब तक मुसलमानों और ईसाइयों को जातिविहीन माना जाता है, तब तक जाति हिंदू रह सकती है, और इसके साथ ही ऐतिहासिक रूप से अछूत और व्यावसायिक जातियों को भी हिंदू माना जा सकता है।

मुस्लिम और ईसाई दलित खुद को जाति के दोहरे खंडन का सामना करते हुए पाते हैं। उनके राजनीतिक और धार्मिक नेताओं ने जोर देकर कहा है कि धार्मिक समानता का दावा करने वाली उनके बीच कोई जाति नहीं है क्योंकि इससे उन्हें सत्ता बनाए रखने में मदद मिलती है।

संख्या की बात

अल्पसंख्यक धर्मों के बीच विशिष्ट जातिविहीनता की कथा 20वीं शताब्दी के आगमन के बाद से राष्ट्रीय राजनीति में प्रचलित व्यापक जातिविहीनता में मदद करती है।

अल्पसंख्यक धर्मों की यह विशिष्ट जातिहीनता तब बड़ी प्रदर्शनकारी जातिहीनता को हिंदू / गैर-हिंदू बाइनरी में बदलना संभव बनाती है, जिससे भारतीय और गैर-भारतीय धर्मों के बीच विभाजन गहरा होता है, और एक एकीकृत हिंदू बहुमत बनता है। जाति के बजाय धर्म पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने से धार्मिक स्पेक्ट्रम में उच्च-जाति के अभिजात वर्ग को मदद मिलती है।

शुद्धता, प्रदूषण और अलगाव पर आधारित अंतर्विवाही समूहों के रूप में जाति हिंदू धर्म की वर्तमान धारणा से पहले की है जैसा कि आज समझा जाता है। इतिहासकार रॉबर्ट फ्राइकेनबर्ग जैसे कार्यों से पता चलता है कि 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में पश्चिमी प्राच्यवादी विद्वानों, ब्राह्मण-नेतृत्व वाले पुनरुत्थानवादी आंदोलनों, राष्ट्रवादी नेताओं और जनगणना गणनाकारों जैसे विभिन्न हितधारकों ने दलितों के महत्वपूर्ण वर्गों को बड़ी हिंदू पहचान में शामिल करने में भूमिका निभाई।

मानवविज्ञानी जोएल ली ने 1870 से 1930 के बीच इस बात को स्पष्ट करने के लिए पर्याप्त स्रोत प्रदान किए हैं कि लाल बेगिस नामक अछूत स्वच्छता कार्यकर्ताओं ने एक सामाजिक-धार्मिक समुदाय का गठन किया जो हिंदुओं और मुसलमानों की आधुनिक परिभाषित श्रेणियों से अलग था। इस प्रकार, जाति को भारतीय बनाम अब्राहमिक या धार्मिक बनाम गैर-धार्मिक के ढांचे के माध्यम से विश्लेषण करने के बजाय उपमहाद्वीप में इसकी प्रथाओं के साथ एक सतत सामाजिक घटना के रूप में समझने की आवश्यकता है।

यहां तक कि 20वीं सदी के शुरुआती और मध्य में अछूतों के लिए चिंता हिंदू उच्च जाति के पुरुषों की चिंताओं से प्रेरित थी क्योंकि अंग्रेजों ने ब्रिटिश जनगणना में अछूतों को एक अलग वर्ग के रूप में गिनने के लिए सहमति व्यक्त की थी। यह एक ऐसा समय था जब ब्रिटिश विभिन्न प्रतिनिधि प्रणालियों की शुरुआत कर रहे थे जहां समूहों की संख्या अचानक महत्वपूर्ण हो गई थी।

मुस्लिम उच्च जातियों ने मुसलमानों के एक एकीकृत विचार को पेश किया और अछूतों को हिंदू के रूप में नहीं गिना जाने का तर्क दिया। हिंदू उच्च जातियों ने, बदले में, सुधारों की बात करते हुए प्रतिक्रिया व्यक्त की, जो अछूतों को हिंदू गुना में शामिल करने का एक तरीका था।

आजादी के बाद केवल दलितों को अनुसूचित जाति का दर्जा प्राप्त करने की अनुमति देने का तरीका इस आवेग की निरंतरता रही है। यह परंपराओं और लोगों के विभिन्न समूहों को धीरे-धीरे शामिल करके एक ब्राह्मणवादी हिंदू पहचान को मजबूत करता है, और दलितों को धर्म के आधार पर विभाजित करता है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह दलित मुसलमानों और दलित ईसाइयों को समान नागरिकता के अधिकार से वंचित करता है।

शिरीन आजम और सुमित समोस ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी में रिसर्च स्कॉलर हैं।

साभार: The Scroll. In