ज़ीनत सिद्दीक़ी
किसी की भाषाई पहचान को अवहेलना के रूप में क्यों देखा जाना चाहिए? यदि भारत वास्तव में अपने बहुभाषी कपड़े का जश्न मनाता है, तो किसी की अपनी भाषा के अधिकार को आमंत्रित करने का अधिकार क्यों देता है? तमिलनाडु के मुख्यमंत्री एम के स्टालिन की केंद्र के कथित हिंदी थोपने के खिलाफ हालिया टिप्पणी एक ऐसे राज्य में गहराई से गूंजती है, जिसने लंबे समय से भाषा को अपनी सांस्कृतिक और राजनीतिक स्वायत्तता से अविभाज्य के रूप में देखा है। विपक्ष एक भाषा के रूप में हिंदी के खिलाफ नहीं है, बल्कि शासन, नीति निर्धारण और प्रशासन में इसकी कथित व्यवस्थित प्राथमिकता के खिलाफ है – भारत की भाषाई बहुलता के लिए संवैधानिक प्रतिबद्धता के बावजूद।

कानूनी संहिताओं का नाम बदलकर, सरकारी योजनाओं में हिंदी की प्रबलता, और क्षेत्रीय भाषाओं के सूक्ष्म आरोपों के लिए द्वितीयक स्थिति ईंधन के लिए एक ऑर्केस्ट्रेटेड प्रयास की आशंका है जो हिंदी को भारतीय संघ की प्राथमिक भाषा के रूप में स्थान देने के लिए है। इस तरह की चिंता न तो अनुचित हैं और न ही अभूतपूर्व। भाषा लंबे समय से भारत में एक शक्तिशाली गलती रेखा रही है, जो सामाजिक अशांति और राजनीतिक उथल -पुथल को प्रज्वलित करने में सक्षम है। तमिलनाडु में 1960 के दशक की हिंदी-विरोधी आंदोलन केंद्रीकृत भाषाई आधिपत्य की एक निश्चित अस्वीकृति थी। असम में, 1960 और 1970 के दशक में बंगाली-असमी भाषाई भाषाई संघर्ष के कारण हिंसक झड़पें और नीतिगत उलटफेर हो गए। 1980 के दशक में पंजाब ने भाषाई और धार्मिक दावों के साथ जूझते हुए देखा, जो अभूतपूर्व संघर्ष में समाप्त हुआ। यहां तक ​​कि तेलंगाना, उत्तराखंड और झारखंड जैसे राज्यों का गठन भाषाई और सांस्कृतिक पहचान की राजनीति के साथ गहराई से जुड़ा हुआ था।

भारत से परे, भाषाई तनाव भूराजनीतिक फ्रैक्चर के लिए एक उत्प्रेरक रहा है। 1971 के क्रूर बांग्लादेश मुक्ति युद्ध ने पूर्वी पाकिस्तान की बंगाली-बोलने वाली आबादी पर उर्दू को लागू करने पर पाकिस्तान के आग्रह से उपजी। कनाडा में, क्यूबेक की फ्रांसीसी बोलने वाली पहचान ने अलगाव पर लगातार बहस की है। 1956 में श्रीलंका की सिंहल-केवल नीति ने तमिल वक्ताओं को हाशिए पर रखा, जिससे एक विनाशकारी गृहयुद्ध हो गया जो लगभग तीन दशकों तक चला। यूक्रेन में, रूसी वक्ताओं के हाशिए पर देश के चल रहे संघर्ष में एक भूमिका निभाई है। बेल्जियम के फ्लेमिश-वॉलून से स्पेन में कैटेलोनिया के भाषाई दावे तक, भाषा संचार के साधनों से कहीं अधिक साबित हुई है-यह शक्ति का एक उपकरण है, पहचान का एक प्रतीक है, और, अगर गलत है, तो संघर्ष के लिए एक ट्रिगर।

राष्ट्रीय शिक्षा नीति (NEP) 2020 बच्चों को उनकी स्थानीय राज्य भाषा सिखाने के महत्व पर जोर देती है, फिर भी इसका कार्यान्वयन भारत में एक चुनौती है – यहां तक ​​कि ‘डबल इंजन सरकार’ द्वारा शासित राज्यों में भी। तमिलनाडु की डीएमके की नेतृत्व वाली सरकार तीन भाषा की नीति के लिए केंद्र के धक्का का विरोध करती रहती है, जिससे भाषाई थोपने पर बहस को जीवित रखा जाता है। इस बीच, एक स्पष्ट विरोधाभास खेलता है-राजनेता चैंपियन चैंपियन या हिंदी को राष्ट्रीय पहचान के स्तंभ के रूप में विरोध करते हैं, फिर भी उनके अपने बच्चे कुलीन अंग्रेजी-मध्यम स्कूलों में भाग लेते हैं जो फ्रेंच, स्पेनिश या जर्मन जैसी वैश्विक भाषाओं के साथ हिंदी की पेशकश करते हैं। यदि उनके परिवार एक बहुभाषी पाठ्यक्रम से चुनने की स्वतंत्रता का आनंद लेते हैं, तो आम नागरिकों को एक ही भाषाई विकल्पों से वंचित क्यों किया जाना चाहिए? जबकि राजनीतिक नेता भाषा की नीतियों पर लड़ाई करते हैं, संस्थागत पूर्वाग्रह अक्सर हिंदी के प्रभुत्व को और आगे बढ़ाते हैं। आज भी, अधिकांश बड़े सरकार और नियामक संस्थानों में एक राज भार विभाग है जो हिंदी के उपयोग और प्रचार के लिए समर्पित है। क्या केंद्र सरकार यह सुनिश्चित करने के लिए कदम उठाएगी कि इसी तरह के संस्थागत संरचनाओं और सेवाओं को संविधान की आठवीं अनुसूची के तहत मान्यता प्राप्त सभी 21 अन्य आधिकारिक भाषाओं तक बढ़ाया जाए?

यह तर्क कि राष्ट्रीय एकता के लिए हिंदी आवश्यक है, एक ओवरसिम्प्लिफिकेशन है जो लाखों लोगों की जीवित वास्तविकताओं को खारिज करता है जो इसे नहीं बोलते हैं। भारत की भाषाई विविधता केवल बोली जाने वाली भाषाओं की संख्या के बारे में नहीं है, बल्कि अद्वितीय संरचनाओं, ध्वनियों और स्क्रिप्ट के बारे में भी है जो प्रत्येक भाषा को अलग बनाती हैं। दुनिया की सबसे पुरानी जीवित भाषाओं में से एक तमिल को लें, जिसमें एक ध्वन्यात्मक प्रणाली है जिसे अंग्रेजी में या भारतीय भाषाओं में भी सटीक रूप से प्रतिनिधित्व नहीं किया जा सकता है। हालाँकि, विडंबना यह है कि जबकि हिंदी थोपने पर राजनीतिक लड़ाइयों को छेड़ा जा रहा है, शहरी भारत पहले से ही मातृभाषाओं का एक मूक कटाव देख रहा है। मेट्रोपोलिस में, युवा पीढ़ियों में अंग्रेजी या उनके इलाके की प्रमुख क्षेत्रीय भाषा के लिए तेजी से डिफ़ॉल्ट होते हैं, अक्सर अपने स्वयं के मूल जीभों की कीमत पर। कई माता -पिता, जो स्वयं अपनी भाषाई विरासत से अलग थे, अपनी भाषा की स्क्रिप्ट को पारित करने में असमर्थ हैं, जिसके परिणामस्वरूप पीढ़ीगत भाषाई आकर्षण है। यह एक मौलिक प्रश्न उठाता है.

यदि अंग्रेजी को एक आर्थिक आवश्यकता के रूप में गले लगाया गया है, तो हिंदी की एकमुश्त अस्वीकृति के लिए बहुत कम तर्क है – बशर्ते कि यह लगाया गया हो, लेकिन चुना गया हो। असली मुद्दा यह नहीं है कि क्या हिंदी सीखी जानी चाहिए, लेकिन क्या इसकी शिक्षा क्षेत्रीय भाषाओं की कीमत पर अनिवार्य हो रही है। एक बहुभाषी भारत एक ऐसा राष्ट्र होना चाहिए जहां तमिल, बंगाली, कन्नड़, मराठी, तेलुगु, और अन्य सभी भाषाएं हिंदी के साथ पनपती हैं – इसके नीचे नहीं। भारत में भाषा पर बहस को हमेशा परंपरा और आधुनिकता, क्षेत्रवाद और राष्ट्रवाद, या थोपने और प्रतिरोध के बीच संघर्ष के रूप में तैनात किया गया है। वास्तव में, वास्तविक प्रश्न शक्ति, समानता और एजेंसी के बारे में है। राजनेताओं के लिए, भाषा शक्ति का एक उपकरण है, साथ ही साथ। भाषाई आत्मीयता स्थानीय भावना, रैली राजनीतिक समर्थन को स्टोक करने और चुनावी लड़ाई के लिए मंच निर्धारित करने के लिए एक सुविधाजनक तरीका है। भारत में, भाषा एक एकजुट और एक कील दोनों के रूप में कार्य करती है।